馬克思哲學實現(xiàn)的革命性變革，核心在于確立了實踐概念的基石地位，構建起以實踐為核心的完整哲學體系。實踐既是理解人的本質、現(xiàn)實世界的生成與發(fā)展、人的自由與解放的根本鑰匙，也是馬克思哲學區(qū)別于一切舊哲學的根本標志。實踐概念具有明確的核心要義，包含人的本質論、世界根基論和人的解放學說三個緊密關聯(lián)維度的基本規(guī)定。

　　實踐是人的生命活動方式

　　馬克思哲學的實踐概念具有多重復合、內在貫通的核心要義，其邏輯起點是從人的本質論維度，將實踐界定為人所獨有的、根本區(qū)別于其他生物的生命活動方式。在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思明確指出：“一個種的整體特性、種的類特性就在于生命活動的性質，而自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性”，將人的類本質、類特性，明確界定為自由自覺的感性活動即實踐。實踐作為人所獨有的生命活動方式，與其他生物的本能活動有著本質區(qū)別。其他生物的生命活動是純粹本能、被動的，蜜蜂筑巢、蜘蛛結網(wǎng)，都只是自然賦予的生理本能行為，是對外部環(huán)境的消極適應，不具備自主能動性。相反，人的實踐活動是主動、自覺的，是對外部世界的積極改造，是超越生理本能的自由活動。馬克思認為，“動物的生產(chǎn)是片面的，而人的生產(chǎn)是全面的”。動物只能進行簡單的自我繁殖，而人則能夠生成整個屬人的現(xiàn)實世界，進行自覺自為的全面性生產(chǎn)，創(chuàng)造出包含物質與精神方面的文明成果。

　　人的實踐活動之所以區(qū)別于生物本能活動，根本在于其兼具思維能動性和感性現(xiàn)實性的雙重本質屬性。實踐的思維能動性，是指人的實踐活動始終內含理性思維的自覺引導，使人能夠能動地認識世界、改造世界。馬克思說：“有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區(qū)別開來。正是由于這一點，人才是類存在物?！睉{借理性思維，人能夠設立實踐目的、規(guī)劃實踐過程、制定實踐方案，這些思維內容貫穿實踐活動的全過程，成為實踐活動的內在引領。馬克思那句“最蹩腳的建筑師從一開始就比最靈巧的蜜蜂高明的地方，是他在用蜂蠟建筑蜂房以前，已經(jīng)在自己的頭腦中把它建成了”的經(jīng)典表述，生動詮釋了人的實踐具有自覺能動性。正因為人的理性具有以自身為根據(jù)的自由意志，人才能作為能動主體而非純粹被動者面對外部感性世界，人的實踐活動也才具備了思維能動性這一本質屬性。

　　實踐的感性現(xiàn)實性，是指實踐是一種現(xiàn)實可感的活動，具有直接現(xiàn)實性。實踐的主體（人）、實踐的對象（經(jīng)驗世界）、實踐的手段（工具）都是客觀存在的感性實體，實踐的過程是主體運用感性手段作用于感性對象的現(xiàn)實過程，實踐的結果也是現(xiàn)實感性的存在物。馬克思特別強調，憑借其直接現(xiàn)實性，實踐才能將人思維中的目的、理念和理想轉化為現(xiàn)實，從而成為人的思維現(xiàn)實性的確證。如果說思維能動性為感性活動提供了內在范導與動力，那么感性現(xiàn)實性則為思維能動性的實現(xiàn)提供了現(xiàn)實載體，二者相互依存、互為促進，共同構成實踐的完整本質。由此，馬克思哲學的實踐概念既區(qū)別于純粹精神活動，也不同于無精神的純粹物質活動，而是內在地包含了思維能動性的感性現(xiàn)實性活動。也因此，人的實踐活動必然受到雙重制約：既受外在經(jīng)驗世界的限制與牽引，也受內在理性思維的范導與推動。

　　實踐的思維能動性又體現(xiàn)為其自主自為的目的性。目的性是人的實踐活動區(qū)別于生物本能活動的重要特征，也是人作為實踐主體的能動性的集中彰顯。馬克思認為，與動物無目的、無意識的本能活動不同，人的實踐活動是有意識、有目的的自覺活動，目的性貫穿實踐全過程，規(guī)定著實踐的方向與內容，構成實踐活動的內在動力與觀念先導。“這個目的是他所知道的，是作為規(guī)律決定著他的活動的方式和方法的，他必須使他的意志服從這個目的”，在此意義上，目的是實踐活動的核心構成要素，無目的便無所謂實踐活動，實踐正是人將觀念中的目的轉化為客觀現(xiàn)實的能動過程。實踐的目的性又有層級之分：人的理性不僅能為單個實踐活動設立目的，更能將分散的具體實踐與目的整合起來，統(tǒng)攝于一個終極目的之下，為人類全部實踐活動提供根本價值導向。在馬克思哲學中，這一終極目的就是實現(xiàn)全人類的自由與解放，它為人類改造世界的全部實踐活動提供了最終的價值遵循。因此，人的實踐活動不僅具有當下目的性，更具有終極目的性，二者都植根于人的理性的自由本質，后者更是人的思維能動性與理性自由的高度體現(xiàn)。

　　實踐是現(xiàn)實世界產(chǎn)生與發(fā)展的根基

　　在馬克思哲學中，實踐作為人的本質活動，也是現(xiàn)實世界得以產(chǎn)生、存在與發(fā)展的根基，這就構成了從存在論和世界觀維度對實踐概念的第二重界定。馬克思明確指出，人生活于其中的現(xiàn)實世界，絕非“某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西”，而是人類“世世代代活動的結果”，無論是人化自然還是人類社會，其生成與存續(xù)都以人的實踐活動為根本前提?！叭嘶匀弧笔墙?jīng)由人的實踐活動塑造、同實踐建立起現(xiàn)實對象性關系的“自然”，唯有這種自然才是人賴以生存的現(xiàn)實自然環(huán)境。馬克思明確批判了黑格爾哲學中的自然觀，即“被抽象地理解的、自為的、被確定為與人分隔開來的自然界”，并非人現(xiàn)實棲居、具有現(xiàn)實意義的自然界，因而“對人來說也是無”，追問其本體問題也就沒有意義。人類社會是人的實踐活動的產(chǎn)物，其存在與發(fā)展始終以實踐為現(xiàn)實基礎。人類社會本質上是一切社會關系的總和，無論是生產(chǎn)關系、政治關系還是思想文化關系，都生成并發(fā)展于人的生產(chǎn)實踐、政治實踐、思想文化實踐及其相互交織的過程中。倘若沒有人進行兼具感性現(xiàn)實性與思維能動性的實踐活動，就不可能生成任何現(xiàn)實的社會關系，更不可能有人類社會的歷史演進。

　　馬克思哲學的實踐根基論，突破并超越了傳統(tǒng)哲學或從精神、或從物質方面對世界與歷史的理解，實現(xiàn)了哲學世界觀與歷史觀的根本變革。唯心主義將抽象精神設定為世界的本原，把世界的歷史發(fā)展歸結為精神的自我運動，其批判就只能囿于思想觀念的范圍。但僅僅改變人的思想觀念，而非“用真正對象性的方式改變對象性現(xiàn)實”，根本觸動不了現(xiàn)實世界，因為“只有在現(xiàn)實的世界中并使用現(xiàn)實的手段才能實現(xiàn)真正的解放”。舊唯物主義則將抽象物質視為世界本原，把世界的存在與發(fā)展還原為物質的機械運動，同樣無視人的實踐活動的能動作用，不可避免地陷入機械決定論困境。人若只是一味順從與適應外在必然性和環(huán)境條件，就根本無法推動現(xiàn)實世界的文明進步。這兩種哲學思想之所以都不能真正揭示世界與歷史的存在根基，根源就在于二者都缺乏實踐的理論視野，未能理解與把握“現(xiàn)實的、感性的活動本身”。

　　馬克思哲學首次明確揭示了現(xiàn)實世界的存在及其歷史發(fā)展，既非純粹精神的產(chǎn)物，也非純粹物質的機械運動，而是人類持續(xù)不斷的實踐活動的結果。實踐作為連接人的內在思想與外部感性世界的中介與橋梁，其創(chuàng)造現(xiàn)實的根本機制就在于，它實現(xiàn)了思想觀念與感性對象的相互作用與轉化。沒有實踐，精神與物質、思維與存在的相互轉化便無法進行，人所處的現(xiàn)實世界也無從生成與發(fā)展。因此，實踐才是“整個現(xiàn)存的感性世界的基礎”，“全部社會生活在本質上是實踐的”；“凡是把理論引向神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這種實踐的理解中得到合理的解決”。

　　實踐是改造現(xiàn)實世界的真正力量

　　現(xiàn)實世界根源于人的實踐活動，這意味著，實踐正是改造現(xiàn)實世界的真正力量，作為實踐主體的人是現(xiàn)實世界的真正締造者與變革者，這又構成了實踐概念的第三重基本意蘊。馬克思哲學誕生之前，對世界本源與生成問題的回答，主要有宗教神學的神創(chuàng)世界論和唯心主義的精神決定論。神創(chuàng)論或上帝創(chuàng)世說主張，世界萬物的產(chǎn)生、存在與流變皆為上帝所造，上帝是萬物背后的終極根據(jù)與最高主宰。這就從根本上否定了人的主體性地位，將人貶低為實現(xiàn)神意的工具。唯心主義則把人的理性思維從人的實踐中抽象、割裂出來，將其視作獨立自存的精神實體與世界萬物的本體論根基。然而脫離了實踐的抽象精神，必然喪失自身的現(xiàn)實性效力，無法成為現(xiàn)實世界的創(chuàng)造力量。

　　馬克思哲學基于對實踐雙重本質屬性的揭示，既澄明了整個現(xiàn)實世界得以存在的真正根基，更找到了創(chuàng)造與變革現(xiàn)實世界的真正力量。正如馬克思所強調的，“正是人，現(xiàn)實的、活生生的人在創(chuàng)造這一切，擁有這一切并且進行戰(zhàn)斗”，“歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已”。這一深刻洞見，不僅使馬克思確立了通過實踐改造現(xiàn)實世界、實現(xiàn)人的自由與解放的根本路徑，更使其將哲學的根本使命錨定為“改變世界”而非僅僅“解釋世界”，由此又實現(xiàn)了哲學自身觀念的根本變革。哲學被理解為人類對現(xiàn)實世界進行合理化建構與改造的重要環(huán)節(jié)，其根本任務是為人類實踐活動提供真理性的根本價值導向，并下沉為契合具體時代特征的行動方案。

　　在馬克思哲學語境中，改造世界絕非盲目的活動，而是需以全人類的自由與解放為根本指向。唯有通過對世界的實踐改造才能實現(xiàn)人的自由與解放，而要將世界改造得更加人性化合理化，就必須實現(xiàn)理論與現(xiàn)實的雙向奔赴。正如馬克思所說：“光是思想力求成為現(xiàn)實是不夠的，現(xiàn)實本身應當力求趨向思想?！彼枷肓η蟪蔀楝F(xiàn)實，核心在于突破純粹理性思辨的單一范式，尋求將普遍真理轉化為時代變革的具體方案，實現(xiàn)從“思辨論證進路”到“現(xiàn)實應用進路”的轉換。馬克思學說正是這一進路的典范：它并未停留于對人的自由與解放宗旨的純粹思辨論證，而是結合對資本主義社會現(xiàn)實的實證考察，提出了該歷史階段人的自由與解放的具體目標、內容與路徑，為哲學開辟了探索將人類終極價值訴求現(xiàn)實化、時代化的全新致思進路。

　　馬克思提出的“現(xiàn)實趨向思想”，核心是人們在改造現(xiàn)實世界的實踐活動中，必須具備以真理為指引、遵循真理而行動的自覺性?，F(xiàn)實中的具體個人和群體，往往會受制于自身偏私意欲和狹隘經(jīng)驗認識的局限，而真理的意義正在于，它能夠超越并克服這種偏私性和狹隘性，為人類實踐活動提供合理正當、普遍有效的思想指引。這就要求實踐主體清醒覺知自身的意欲與認知局限，在公共實踐活動中自覺以普遍真理而非偏私意欲為主導。倘若實踐主體缺乏以真理為指導的自覺意識，即便理論本身兼具普遍真理性與現(xiàn)實可行性，也無法將其轉化為變革現(xiàn)實的實際行動。唯有實踐者具有踐行真理的自覺性，能夠遵從真理調整實踐方向、規(guī)范實踐行為，才能將思想理論落到實處，推動現(xiàn)實逐步趨近理論指引的理想狀態(tài)，實現(xiàn)理論與實踐的動態(tài)辯證統(tǒng)一。（作者為重慶社會科學院哲學與政治學所所長、研究員）